Sri Yantra Geometria Sagrada

La geometría sagrada y la mística de la unidad a través de Sri Yantra 

Sri muchas veces precede al nombre de los dioses hindúes, es utilizado como título de respeto y adoración, y es traducido como señor o señora. Pero también se utiliza para designar a la diosa Laksmi.

La primera vez que vi Sri Yantra, también denominado Sri Chakra y Sri Vidya, fue cuando, por un tiempo, trabajamos en las clases de yoga con la diosa Lalita como una de las formas de la diosa Parvati. Esta sadhana nos enseñó que esta encantadora  diosa  es capaz de traer el despertar si se consigue canalizar el deseo. La transmutación de energías sexuales por espirituales es una de las prácticas de las tradiciones tántricas.

Así fue como a través de Lalita Tripurasundari llegamos a este importante yantra muy usado en los rituales y meditaciones del tantrismo Shakta. Sri Yantra no es solo utilizado por esta tradición espiritual, también es considerado por Vaishnavas, Shaivas y Budistas. Cada escuela filosófica interpreta y usa este yantra de forma distinta aunque comparten puntos comunes.

Los yantras son formas geométricas sagradas que sintetizan el conocimiento de diferentes niveles que van de lo humano a lo divino, desde lo físico a lo cósmico.

Uno de los significados de la palabra yantra es “concepción mental” y en este contexto, el yantra es un instrumento capaz de establecer la atención en diferentes estados de consciencia. 

Existen diferentes técnicas para trabajar con estas estructuras simbólicas. Estas prácticas pueden aumentar el conocimiento y la sabiduría del micro y el macro cosmos.

Cuando se usa como técnica de atención, el yogui debe construir mentalmente el yantra de forma detallada y gradual, de dentro hacia fuera, y luego disolverlo a la inversa, o bien de fuera hacia dentro y luego a la inversa. En esa disolución reside el estado de meditación y la vivencia de la unidad (superando la dualidad objeto-sujeto) y la trascendencia de la identificación con la consciencia individual.

Vidya significa conocimiento y Sri Vidya, otra denominación de Sri Yantra, se interpreta como “el más grande de los conocimientos espirituales”. Este Yantra representa la unión mística de Shiva y Shakti como un punto inicial a partir del cual se forman los rayos de la luz suprema de la unidad multiplicándose. Estas líneas de luz que conforman la figura geométrica representan la creación, el camino hacia la manifestación, y también revelan el camino de vuelta al origen.

La manifestación estaba latente en el “sonido” naada del cual apareció el AUM el verbo creador, muchas veces representado en el centro de este yantra. Cada uno de los rayos que conforman Sri Yantra está en relación con alfabeto sánscrito. Por eso la meditación y los ritos devocionales sobre este Yantra siempre vienen acompañados de mantras.

En general, en la filosofía espiritual hindú, la Shakti es considerada la energía, el movimiento y el cambio. Es el poder y la acción de Shiva.

Spanda (contracción y expansión) del universo también se relaciona con Shiva y Shakti

Según el Yoguini Hridaya Tantra los cinco triángulos con el vértice hacia abajo que representan a Shakti hacen referencia a la creación, y los cuatro triángulos que representan a Shiva aluden a la destrucción. Deseo, vida y muerte hacen que la rueda de la existencia gire.

Este yantra, por una parte, muestra el proceso de iniciación espiritual hacia la unión de los opuestos a lo largo de nueve fases, y es en el punto donde el triángulo femenino y masculino forman una exacta estrella de seis puntas representando la unión que culminará en el punto central de esta figura geométrica: bindu.

Este yantra, parte central de Sri Yantra/SriChakra/SriVidya, muestra el triángulo femenino y masculino formando una perfecta estrella de seis puntas. Representa la unión de los opuestos que culminará en el punto central: bindu

Bindu por una parte simboliza el origen de la creación pero también es la puerta a la realidad trascendente.

Post escrito por: Thiferet Ana-  http://yogayconsciencia.blogspot.com/

SHIVA opuestos unidos

.

.

.

27. Yo no conozco a Shiva, ¿Cómo puedo hablar de él? Quién es Shiva, no lo sé. ¿Cómo lo puedo adorar?


28. Yo soy Shiva, la única realidad; semejante al espacio absoluto es mi naturaleza. En mí no hay ni unidad ni diversidad, ni siquiera existe, en mí, la causa de la imaginación.


29. Libre del sujeto y el objeto, así soy, ¿Cómo he de poder realizarme a mí mismo? Sin fin es mi naturaleza, no existe nada más. Verdad absoluta es mi naturaleza, no existe nada más.

Avadhut gita, capítulo I

SHIVA: Encuentro, unión y superación de opuestos

Siva o Shiva es generalmente conocido como uno de los tres dioses hindúes que conforman la trimurti; en esta triple función divina sobre el universo y todos los seres que hay en él,Siva es el destructor, Brahma el creador, Vishnu el sostenedor del universo.

Pero no en todas las escuelas de pensamiento espiritual del hinduismo Siva tiene este papel. Por ejemplo, en el Shivaismo, Brahma y Vishnu son diferentes aspectos de Siva. En esta rama él es la deidad suprema Mahadeva. Se le considera responsable tanto de la destrucción como de la creación, y también es lo que está latente antes de ser y no-ser, al mismo tiempo que está siempre presente.

Para muchos Siva está relacionado con Rudra, el dios de la tormenta rugiente. Esta antigua deidad es muy feroz, destructiva y salvaje. De su identificación con Rudra, a Siva también se le ha denominado como un dios de los animales y la fauna salvaje.

Siva ha sido identificado con muchos de los antiguos dioses, de ahí que tenga una posición tan relevante en el panteón hindú.

La destrucción que a veces ejerce Siva se considera transformadora, pues tras el final hay un nuevo comienzo. Un proceso cíclico que afecta a toda la creación.

La destrucción nos recuerda lo efímero y pasajero de todas las formas que aparecen, esta cara de Siva está representada en Mahakala, el Gran Negro y Señor del Tiempo.

Pero Siva también tiene una cara agradable, literalmente se traduce como “propicio”, y también significa “auspicioso”, “amable”, “generoso”. El maestro Adi Shankara lo denomina “El Puro”.

Además del destructor, es considerado el dios de la medicina y la fertilidad, entre otras calificaciones y atributos como la de ser andrógino, bailarín o renunciante… De los que no escribiré en este post.

Siva es un dios polifacético y contradictorio, ya que puede representar el movimiento y la quietud, encontrarse en la realidad relativa y la trascendente, aparecer como masculino y femenino… Él es amigo de todos, incluidos enemigos y demonios. En él convergen y se reconcilian los opuestos.

Post escrito por: Thiferet Ana-  http://yogayconsciencia.blogspot.com/

Sobre todos estos aspectos de Siva y muchos más trabajaremos en un

Taller de yoga&meditación

Agua simbolo e iniciacion

El agua simbólica e iniciática

El agua es vida, sin el agua la vida no aparece en la tierra y sin agua no es posible vivir. Es un regalo de lo alto, y en muchas culturas, religiones o creencias es sagrada.


Cuando se interpreta como sagrada, considerando lo sagrado en los religioso y más allá de lo religioso, puede ser usada en rituales con la función de diluir las formas, purificar pecados, bendecir y renacer. El renacimiento hace referencia a volver al estado de pureza original y a la venida de un “hombre nuevo” actualizado.

Esta agua ritual tiene el poder de transformar, redimir y santificar.


En muchas religiones y mitologías hay alguna historia en la que el agua aparece como elemento principal. En el hinduismo, en el Bhágavata-purana, cuentan como el primer avatar de Visnú aparece como Matsia (Gran pez) salvando a animales y humanos de un diluvio. Más conocida es la historia que aparece en la Biblia. A veces es un castigo de los dioses destruyendo mundos que ellos mismos han creado. Cuando esa destrucción se hace a través del agua, hay una limpieza a través de la disolución de formas que ya no sirven, a la que le sigue una nueva repoblación.


Las diferentes formas en las que aparece el agua (lluvia, mar, lagos, fuentes naturales, glaciares, nieve, granizadas…) son interpretadas como una manifestación de un dios, una diosa, espíritus o entidades. Esos dioses y entidades varían según las religiones y otras culturas espirituales.

La lluvia está relacionada con la fertilidad y la nutrición. Existen un sin fin de ritos, danzas y cantos para poder atraer a este elemento en tiempos de sequía y hambruna.

Científicamente se reconoce que el uso del agua es indispensable para limpiarnos, pues evita enfermedades, y en su forma de lluvia elimina la contaminación.

El agua ha sido usada como medio de comunicación entre los hombres y los dioses, a veces considerada un símbolo de las influencias celestes que descienden a la tierra. El agua se ha utilizado como medio de contacto entre este mundo y “otros” no tangibles, invisibles a los sentidos físicos. Al mismo tiempo, simbólicamente este elemento está relacionado con la vida y la muerte, vida cuando el agua esta en movimiento, como en los ríos, y muerte cuando aparece quieta, estancada o en grandes cantidades, como en el mar.

Simbólicamente el agua está relacionado con la vida y la muerte:

Vida cuando el agua esta en movimiento, como en los ríos

Muerte cuando aparece quieta, estancada o en grandes cantidades, como en el mar.

Tal y como el útero femenino contiene aguas maternales mientras gesta la vida, las aguas primordiales pueden identificarse con una cueva o la matriz universal, en la que se dice que estamos antes de nacer y a la que volvemos al morir. En algunas mitologías existen ríos de materia estelar galáctica que se unen a los ríos terrestres conectando el cosmos con la tierra, la vida espiritual y material. En el hinduismo cuentan como lo divino y cósmico desciende al rio sagrado Ganges a través de Shiva, y esto es simbolizado como una corriente de agua que sale de su moño y que representa la Gracia.


Así este elemento purifica y regenera, y puede ser beneficioso o perjudicial.


El agua simbólica también limpia la mente y la abre a nuevas ideas, al tiempo que en un viaje iniciático puede aparecer como primera puerta de conexión de los mundos interno y externo, o como una prueba que el iniciado debe superar. Estas pruebas pueden consistir en atravesar un río, llegar a una fuente natural, o encontrarse una copa (que puede simbolizar la propia agua) de la que uno deba beber aguas tal vez envenenadas que haya que transformar en antídoto… Sea como sea esa prueba, permite al hombre espiritual identificar debilidades y fortalezas, valores y otras cualidades ocultas que dan la posibilidad de conocerse, reconocerese y/o cambiar.

Esta iniciación puede ser individual y también colectiva. La colectiva estaría en relación a procesos como los anteriormente explicados respecto al diluvio, donde en ocasiones solo unos pocos se salvan, sin librarse de las muchas desventuras que tienen que atravesar.


El agua en todas sus formas puede usarse en diferentes técnicas de meditación. Aquí os dejo una meditación con la lluvia 🙂 Para poderla realizar tendréis que esperar a esos días de lluvia tranquila y constante.

Los días de lluvia pueden facilitar diferentes estados de ánimo. Según cómo te pille anímicamente, cómo conectes con la lluvia y cómo sea esa lluvia, esos días pueden venir acompañados de tristeza, miedo, purificación, bendición…

Post escrito por: Thiferet Ana-  http://yogayconsciencia.blogspot.com/

El loto de la satisfaccion y la confianza

 

El loto de la satisfacción y la confianza

La iconografia hindú contiene una gran enseñanza detrás de su simbolismo, bucear en sus imágenes nutre el alma y la llena de inspiración. Los lotos que porta Lakshmi están llenos de bendiciones materiales y espirituales.

Esta diosa es conocida por la riqueza y abundancia que otorga, pero la mayor abundancia que el ser humano puede tener es la satisfacción. Este “estar” de satisfacción viene por valorar lo que tienes y sentir que tienes suficiente. Así pues esta shakti nos recuerda la necesidad de liberarnos del miedo y el deseo.

Ella nutre, hace florecer y permite el crecimiento de la vida, y junto con su consorte Vishnu son los encargados del sostenimiento del universo. Indagar en el significado que hay detrás del símbolo de Lakshmi nos permitirá desarrollar una conciencia ecológica, sensibilizarnos a su presencia en todos esos lugares hermosos y esplendorosos de la naturaleza para cuidar al planeta que habitamos, y revertir las consecuencias del cambio climático que el hombre ha ocasionado.

Pues con todo esto y mucho más hemos estado trabajando en las sadhanas de yoga que hemos hecho dedicadas a la bella Lakshmi que nos acompaño en nuestras asanas, pranayams, meditaciones y nidras, mudras y mantras durante un mes de apertura a sus bendiciones. Inspirándonos a desarrollar la bondad, la entrega, y aprender el equilibrio entre el dar y el recibir.

No hay espacio ni tiempo para poder expresar la totalidad de todo lo aprendido con esta virtuosa shakti pero no terminare este post sin afirmar que lleno la practica de yoga con su resplandor y, purifico nuestras mentes y corazones.

 

Post escrito por: ThiAn -  http://yogayconsciencia.blogspot.com/