Seis semanas de clases dedicadas al aire en todas sus combinaciones. Lo que considerábamos que era el elemento aire se amplió. Tras este taller intencional de alquimia táttvica, el aire nos silbó su enseñanza. No sólo se trata del conocimiento que adquirimos, sino del estado en el que nos deja el trabajo interior que hacemos con él.
En cada clase de yoga profundizábamos en la práctica de tatraxsobre los tattvasde aire, y esto nos proporcionó más agilidad para alcanzar un estado de meditación tranquilo, concentrado y alineado. Cada vez era más rápido entrar en la calma. Puede parecer fácil, pero no, la meditación requiere de una continuidad para que sus efectos se noten más, mejor y más rápido… Lo que no excluye que haya días con más dificultad.
Las técnicas de tatrax sobre yantraspueden crear experiencias visuales muy atractivas, pero más allá de ellas hay un trasfondo mucho más importante: el estado mental que dejan.
El aire, en sánscrito vayu, a veces traducido como viento, nos ha enseñado que es uno de los elementos que provoca los cambios climatológicos. Esto es fácil de ver en la naturaleza, donde vemos que se avecinan nubes y luego llueve, pero se aplica igual a nuestro estado interno. Es el aire el que trae o se lleva las nubes de nuestros pensamientos en el cielo de la mente. Y volar en el cielo de la mente es siempre inspirador.
Según la escuela de filosofía samkhyade la tradición espiritual hindú, cada tattwa representa una modificación del “Svara” (gran aliento o corriente universal de la vida). Cada tattwa es una etapa o un velo. Los tattwas son las diferentes configuraciones geométricas puras, básicas o elementales; son arquetipos primarios, anteriores a los arquetipos generales que pueblan el subconsciente e inconsciente individual no trascendente.
Aire de aire: Traslada y comunica. El viento nos susurra, trae y se lleva, nos empuja si caminamos a su favor o limita si lo tenemos en contra. El aire puede atraparnos en sus giros inesperados, trayendo cambios climáticos externos e internos. El aire mueve las nubes de pensamientos en el cielo de nuestra mente.
Aire de tierra: Materializa y actualiza. La armonía de pensar y hacer, de plantar y cultivar la realidad con ideales nuevos.
Aire de agua: Viaje dimensional. La capacidad del pensamiento para viajar por el multiverso. Es la niebla a través de la cual nuestros antepasados aparecen para revelarnos cómo liberarnos de los condicionamientos heredados.
Aire de fuego: Desapego y entusiasmo. Pensamiento creativo que nos impulsa, es el “yo” creador encontrando su voluntad para ser. Es el aire que aviva el fuego, la purificación que quema los apegos, apegos que son los demonios que nos esclavizan.
Aire de éter: Evolución y transformación. Aire que trae cambios que nos cambian, porque lo que no nos cambia, no permite al alma evolucionar. Es la transformación sin resistencia.
El aire en todas sus combinaciones nos ha conectado con diferentes símbolos durante las relajaciones, que nos ayudaron no solo a comprender intelectualmente los conceptos, sino también a sentirlos y reconocerlos en nuestro entorno interno y externo. También trabajamos con la vibración del sonido, el ritmo y la respiración: el aire que permite la palabra y la comunicación.
El elemento aire está asociado al cuarto chakra Anahata, y por tanto este taller de alquimia táttvica nos permitió profundizar en el corazón y ver su funcionamiento multinivel.
“Mañana estarás mejor ¡Pero mañana no existe!” Esto leía en una ilustración de Helena Anillo en Instagram. Me hizo reír y también reflexionar y recordar otra frase muy popular: sólo existe el momento presente.
Uno tiene sensaciones, emociones, sentimientos… Pensamientos negativos que no le hacen sentir bien. Uno se dice a sí mismo: mañana sera otro día; otros le dicen ¡mañana estarás mejor!… Sea como sea, hay implícita una huida del momento presente. Pero el momento presente es lo que es, uno se siente como se siente, aunque eso que uno sienta o interpreta como el momento presente sea solo una parte de la totalidad.
Estar presente en el ahora cuando todo es de color de rosa es fácil, pero puede que también suceda una huida. Uno esta divirtiéndose, viviendo cosas hermosas, disfrutando de una buena compañía, en su mejor momento… Y de pronto un pensamiento intruso aparece: ¡no quiero que esto termine! El miedo hace aparición, el tiempo vuela sin darnos cuenta y puede que nos quede la sensación de no haber aprovechado el tiempo o hecho todo lo que nos hubiera gustado.
El paso del tiempo puede transcurrir lento o rápido pero, ¿qué es el tiempo si todo es AHORA? Y… ¿A quién le gusta o disgusta una situación? Y… ¿Cuál es la realidad de una situación?
El ego huye del momento presente cuando algo no le gusta y también cuando algo le gusta. En lo primero porque puede que haya dolor, aburrimiento, inquietud… En lo segundo porque tememos que acabe, con lo que dejamos de disfrutar. Cuando el ego está presente, el tiempo también.
El presente sólo es ahora ante la presencia del Ser más allá del ego. Pero el Ser lo sentimos como separado del ego, creemos que es algo que hay que alcanzar. Olvidamos que el ego sólo es un vestido del Ser, y que el tiempo subjetivo está ligado al ego (y el tiempo objetivo va ligado al yo soy, un ego por así decir existencial). Es cuestión de perspectiva que una situación revele la totalidad de lo que está presente.
Pero dejemos la metafísica y vayamos a lo práctico. El ego esta ahí, y el ego necesita tiempo para aceptar, integrar y trascender.
Cuando la lectura del libro de la propia vida se ha vuelto complicada se desea pasar página. Se puede hacer eso sin haber entendido nada, o releerlo de nuevo hasta que se entienda. ¿Pero qué implica releer de nuevo un capitulo oscuro o difícil? Implica aceptar, vivir ese instante, permitirse estar mal sin luchar contra ello evitándolo, hasta que un día han pasado horas sin caer en la cuenta de que estabas mal. Y es ahí donde el ego lo supera… Pero dicho instante puede crear apego. Hasta dicho instante el ego no estaba apegado al dolor, necesitaba ese proceso, hasta que sutilmente, se niega al cambio y se apega. Y si se apega, ha creado una identidad y una película en torno a ese dolor.
Imaginad que alguien a quien queréis ha muerto, y os pasáis tiempo y tiempo sufriendo en ese duelo, hasta que un día no pensáis en dicha persona muerta, pero un pensamiento intruso aparece: ‘eso quiere decir que no le quiero, eso quiere decir que lo olvidaré, eso quiere decir que otro sustituirá a esa persona’… Ese pensamiento intruso y sutil, como avestruz escondiendo la cabeza bajo tierra, es el causante del apego y la perpetuación inútil del dolor. Se dice: “El dolor es inevitable, el sufrimiento opcional”… Pues aquí es donde se aplica.
Y volvamos a la metafísica.
“La sensación de “yo” y “mío”… la yoidad… Es lo que Buda llamó ego o neurosis. Ese es el primero de los dos aspectos de la mente. En cuanto al segundo aspecto, surge del primero y es lo que comúnmente se llama emociones. Incluye las emociones de todo tipo: lujuria, odio, envidia, orgullo, miedo y todas las demás. Sin embargo, la palabra emoción en sí es problemática; al llamarlas emociones acabamos viéndolas como algo especial, las vemos como “mis” emociones y ello conduce a una manera bastante malsana de percibirse a sí mismo… Desde el punto de vista budista, el segundo aspecto de la mente no son emociones propiamente dichas… se consideran como pensamientos; son parte del proceso del pensar, una parte más intensa de éste”
Extracto de El camino es la meta de Chögyam Trungpa
“En el mundo de la verdadera Identidad no hay ni otros ni uno mismo.(…) cualquier cuerpo pasado, presente o futuro, interno o externo, burdo o sutil, vil o noble lejano o cercano, (…) no es “mío”, no es “yo”, no es “mi ser”
The Vedanta-sutras with the commentary by Sankayakarya
“El ego…es una imagen mental. Esta imagen o auto-concepto se va forjando y engrosando a lo largo de la vida individual… que se sustenta en el tiempo gracias a la memoria.(…) “Ser” afirma Nisargadatta sólo se aplica al ahora” La persona separada es mero pasado que se proyecta hacia el futuro… no se tiene nunca una experiencia del ego en el ahora puro. El yo y el aquí y ahora se excluyen mutuamente… piense en sí mismo como algo momentáneo, sin pasado ni futuro, y su personalidad se disuelve”(…) La raíz de toda auto-identificación o apego es el miedo, el temor al propio vacío personal”
La sabiduría de la no-dualidad de Mónica Cavallé en el capitulo: El ego y el tiempo psicológico
Tras estos extractos que nos introducen en la espiritualidad oriental, vemos que hay una Realidad sin forma, vestida por un pensador que se olvidó del Ser. Pero este conocimiento no soluciona nuestros problemas cuando estamos mal y nos dicen: ‘¡mañana estarás mejor!’ o nos decimos: ‘¡mañana sera otro día!’ En tales casos el ego tiene que trabajar con el ego, y eso nos introduce en los diferentes niveles del ego, del yo y la multiplicidad del Ser.
En la cábala podemos identificar 4 niveles del ego (hay más de 4 planos, pero no entraremos ahí). El ego en el diagrama del árbol de la vida psicológico esta identificado con la sefirá de Yesod. Por tanto hay un Yesod (ego) por cada plano (acción, formación, creación y emanación) y cada plano también esta asociado a un elemento (tierra, agua, aire, fuego). Así tenemos un ego relacionado con nuestro plano material, sentimental, emocional y espiritual. Y por supuesto este ego, que se le llama ego solo en el plano psicológico, no es la única envoltura de individualidad. Por encima de Yesod está Thiferet, que en en plano psicológico se relaciona con “el yo”. A Keter le corresponde la denominación de “Yo Soy”, que también podría ser multiplicada en cada plano de existencia.
Volvamos al ego que trabaja con el ego.
Una parte de esto permite darse cuenta que hay un ego por encima de cada ego y así sucesivamente. Y que a la par pone en marcha otros niveles del “Yo” y del Ser. Otra parte de ese ego frente al espejo evita la huida. Si estoy triste, estoy triste; si estoy rabioso, rabioso… El reconocimiento forma parte del proceso de aceptación y comprensión de lo que nos ocurre para poder pasar página ante el dolor; o celebrar alcanzar la cima de la montaña sin temor, por medio de un yo unificado que supera el mundo de la fragmentación y disuelve el tiempo en la eternidad.
Ese ego que se reconoce frente al espejo creará otro envoltorio que le permitirá una mayor perspectiva. Y reconocer que además de ese sentir del que es consciente en el momento presente, también hay otros sentires.
Y vamos a otros extractos interesantes 🙂
“El “Yo” es la unión entre el “yo mental” y los “palacios” (a lo que podemos denominar como el yo exterior)(…) ”Los palacios hacen referencia a los diferentes tipos de percepción que se producen dentro del yo mental en relación a las siete dimensiones inferiores del Árbol de la vida psicológico (dentro del universo de Yetzirá)
Mario Javier Saban en La psicología del misticismo judío en el capitulo ¿Qué es el Yo?
“El yo es un producto del orden espacio-temporal y, por tanto, una ilusión si la percibimos desde el mundo superior, y es real dentro de las variables del mundo inferior.(…) Comprendiendo las equivalencias energéticas entre el Yo y el No-Yo (la totalidad fuera del Yo) porque tanto mi Yo como el No-Yo se encuentran participando de la misma realidad… En realidad, la posición mental del No-Yo es una estado avanzado de consciencia del mismo yo(…) Si liberamos la energía psíquica con la cual operamos para defender nuestra identidad fragmentaria tomando consciencia de la totalidad de la consciencia universal dentro de la manifestación, ahorramos energía psíquicas para crecer en el orden de la consciencia general, y no en el orden de la defensa egoica en en plano de la fragmentación.”
Mario Javier Saban en La psicología del misticismo judío en el capitulo El yo interior
Ciertamente, tanto en el Budismo como en el Hinduismo hay diferentes denominaciones para los niveles del Ser, del no-Ser y del vacío. Todo esto es muy amplio, así que volvamos a la huida del ego del momento presente, pongámoslo en situación y perspectiva con la idea de aceptar y dejar de negar lo que nos ocurre. Y dejemos la metafísica para quien quiera vivir sin cabeza, para quien ante el disgusto o el gusto se pregunte: ‘¿a quien le gusta o disgusta?’… ¿Quién soy yo? Era el objeto de meditación de Ramana Maharshi. Llevemos eso al momento presente, y desde ahí vayamos desgajando la cebolla, llorando y riendo mientras descubrimos los distintos niveles de la verdad del Ser.
Este post es un resumen del 2021, un índice de los posts publicados en esta web, de los video compartidos, de las actividades realizadas, y de los talleres intencionales trabajados en las clases regulares de yoga y meditación.
Polaridad y unidad es un escrito inspirado en el principio de polaridad que trabajamos en el taller de alquimia hermética
CALAVERA FLORECIENTE y sobre la pequeña muerte que sucede cada noche cuando caemos dormidos.
Asanas con espíritu animal trata sobre lo simbólico que hay detrás de cada posición corporal que se adopta en la práctica de yoga.
Multidimensión de NAVASANANavasana es una posición de yoga de equilibrio, y la usamos para hablar del equilibrio en diferentes niveles del ser y el vivir.
Solo el ego ve al ego, solo el ego escucha al ego, solo el ego siente al ego, solo el ego elije desear o repudiar.
El ego está en cada gesto, en la ropa que vistes, en los me gusta y no me gusta que pones, en lo que escribes, en lo que escuchas, en lo que dices o callas, en cada pensamiento… El ego empieza en el»yo»
Todo lo que decidimos hacer o dejar de hacer, pensar o dejar de pensar, sentir o dejar de sentir surge del ego. Todo lo que decidimos surge del ego.
Cuando algo ES no decide ser, ES. Y todo lo que ES surge sin querer, es inevitablemente espontáneo. Y esto que surge de forma natural puede ser libre si la razón y la mente condicionada no lo limita.
Ser libre con ego es lo más cerca que se puede estar de vivir con el corazón.
El corazón ve al corazón, el corazón escucha al corazón, el corazón siente al corazón. El corazón es solo corazón porque no hay nada fuera de él, vive en armonía y unidad. No hay dudas.
Multidimensión de significados y aplicaciones: Navasana y variantes arqueras
Las asanas de equilibrio requieren:
Centrarse en un punto, invocar a la ligereza, suavidad, mantener sin tensión, reajustes y sonreír.
Y ¿Cómo aplicamos esto en nuestra vida diaria?
En el equilibrio emocional: en el saber tus sentimientos, que estos no te ahoguen, dejarlos salir después de lo dicho anteriormente, soltar expectativas, escuchar la respuesta para adecuarse y aceptar.
En el equilibrio mental: enfocarte en una idea, no creer que es absoluta, no imponer, no forzarla, ver como encaja con todo lo demás y dar la bienvenida a otras ideas.
En el equilibrio económico: Ver lo que tienes, valorarlo, ver las posibilidades que tiene, sentir satisfacción, marcarte nuevos objetivos y cultivar la paciencia.
Vemos como los mismos puntos que se aplican durante el desarrollo de una posición física se pueden extrapolar a otros aspectos de la vida y el ser.
El equilibrio es como caminar al filo de una navaja, es un estado de alerta constante que hay que conseguir realizar sin tensión. Si ese reequilibrio no puede mantenerse de forma relajada de forma continua, hay que aprender a soltar y tensar, hay que cultivar la compensación para mantenerse en ese «difícil» equilibrio.
Vídeo de 40 minutos de práctica de diferentes posturas de yoga, en su mayoría fáciles e idóneas para principiantes, seguido de una técnica de respiración (pranayam)
27. Yo no conozco a Shiva, ¿Cómo puedo hablar de él? Quién es Shiva, no lo sé. ¿Cómo lo puedo adorar?
28. Yo soy Shiva, la única realidad; semejante al espacio absoluto es mi naturaleza. En mí no hay ni unidad ni diversidad, ni siquiera existe, en mí, la causa de la imaginación.
29. Libre del sujeto y el objeto, así soy, ¿Cómo he de poder realizarme a mí mismo? Sin fin es mi naturaleza, no existe nada más. Verdad absoluta es mi naturaleza, no existe nada más.
Avadhut gita, capítulo I
SHIVA: Encuentro, unión y superación de opuestos
Siva o Shiva es generalmente conocido como uno de los tres dioses hindúes que conforman la trimurti; en esta triple función divina sobre el universo y todos los seres que hay en él,Siva es el destructor, Brahma el creador, Vishnu el sostenedor del universo.
Pero no en todas las escuelas de pensamiento espiritual del hinduismo Siva tiene este papel. Por ejemplo, en el Shivaismo, Brahma y Vishnu son diferentes aspectos de Siva. En esta rama él es la deidad suprema Mahadeva. Se le considera responsable tanto de la destrucción como de la creación, y también es lo que está latente antes de ser y no-ser, al mismo tiempo que está siempre presente.
Para muchos Siva está relacionado con Rudra, el dios de la tormenta rugiente. Esta antigua deidad es muy feroz, destructiva y salvaje. De su identificación con Rudra, a Siva también se le ha denominado como un dios de los animales y la fauna salvaje.
Siva ha sido identificado con muchos de los antiguos dioses, de ahí que tenga una posición tan relevante en el panteón hindú.
La destrucción que a veces ejerce Siva se considera transformadora, pues tras el final hay un nuevo comienzo. Un proceso cíclico que afecta a toda la creación.
La destrucción nos recuerda lo efímero y pasajero de todas las formas que aparecen, esta cara de Siva está representada en Mahakala, el Gran Negro y Señor del Tiempo.
Pero Siva también tiene una cara agradable, literalmente se traduce como “propicio”, y también significa «auspicioso», «amable», «generoso». El maestro Adi Shankara lo denomina “El Puro”.
Además del destructor, es considerado el dios de la medicina y la fertilidad, entre otras calificaciones y atributos como la de ser andrógino, bailarín o renunciante… De los que no escribiré en este post.
Siva es un dios polifacético y contradictorio, ya que puede representar el movimiento y la quietud, encontrarse en la realidad relativa y la trascendente, aparecer como masculino y femenino… Él es amigo de todos, incluidos enemigos y demonios. En él convergen y se reconcilian los opuestos.
El agua es vida, sin el agua la vida no aparece en la tierra y sin agua no es posible vivir. Es un regalo de lo alto, y en muchas culturas, religiones o creencias es sagrada.
Cuando se interpreta como sagrada, considerando lo sagrado en los religioso y más allá de lo religioso, puede ser usada en rituales con la función de diluir las formas, purificar pecados, bendecir y renacer. El renacimiento hace referencia a volver al estado de pureza original y a la venida de un «hombre nuevo» actualizado.
Esta agua ritual tiene el poder de transformar, redimir y santificar.
En muchas religiones y mitologías hay alguna historia en la que el agua aparece como elemento principal. En el hinduismo, en el Bhágavata-purana, cuentan como el primer avatar de Visnú aparece como Matsia (Gran pez) salvando a animales y humanos de un diluvio. Más conocida es la historia que aparece en la Biblia. A veces es un castigo de los dioses destruyendo mundos que ellos mismos han creado. Cuando esa destrucción se hace a través del agua, hay una limpieza a través de la disolución de formas que ya no sirven, a la que le sigue una nueva repoblación.
Las diferentes formas en las que aparece el agua (lluvia, mar, lagos, fuentes naturales, glaciares, nieve, granizadas…) son interpretadas como una manifestación de un dios, una diosa, espíritus o entidades. Esos dioses y entidades varían según las religiones y otras culturas espirituales.
La lluvia está relacionada con la fertilidad y la nutrición. Existen un sin fin de ritos, danzas y cantos para poder atraer a este elemento en tiempos de sequía y hambruna.
Científicamente se reconoce que el uso del agua es indispensable para limpiarnos, pues evita enfermedades, y en su forma de lluvia elimina la contaminación.
El agua ha sido usada como medio de comunicación entre los hombres y los dioses, a veces considerada un símbolo de las influencias celestes que descienden a la tierra. El agua se ha utilizado como medio de contacto entre este mundo y «otros» no tangibles, invisibles a los sentidos físicos. Al mismo tiempo, simbólicamente este elemento está relacionado con la vida y la muerte, vida cuando el agua esta en movimiento, como en los ríos, y muerte cuando aparece quieta, estancada o en grandes cantidades, como en el mar.
Simbólicamente el agua está relacionado con la vida y la muerte:
Vida cuando el agua esta en movimiento, como en los ríos
Muerte cuando aparece quieta, estancada o en grandes cantidades, como en el mar.
Tal y como el útero femenino contiene aguas maternales mientras gesta la vida, las aguas primordiales pueden identificarse con una cueva o la matriz universal, en la que se dice que estamos antes de nacer y a la que volvemos al morir. En algunas mitologías existen ríos de materia estelar galáctica que se unen a los ríos terrestres conectando el cosmos con la tierra, la vida espiritual y material. En el hinduismo cuentan como lo divino y cósmico desciende al rio sagrado Ganges a través de Shiva, y esto es simbolizado como una corriente de agua que sale de su moño y que representa la Gracia.
Así este elemento purifica y regenera, y puede ser beneficioso o perjudicial.
El agua simbólica también limpia la mente y la abre a nuevas ideas, al tiempo que en un viaje iniciático puede aparecer como primera puerta de conexión de los mundos interno y externo, o como una prueba que el iniciado debe superar. Estas pruebas pueden consistir en atravesar un río, llegar a una fuente natural, o encontrarse una copa (que puede simbolizar la propia agua) de la que uno deba beber aguas tal vez envenenadas que haya que transformar en antídoto… Sea como sea esa prueba, permite al hombre espiritual identificar debilidades y fortalezas, valores y otras cualidades ocultas que dan la posibilidad de conocerse, reconocerese y/o cambiar.
Esta iniciación puede ser individual y también colectiva. La colectiva estaría en relación a procesos como los anteriormente explicados respecto al diluvio, donde en ocasiones solo unos pocos se salvan, sin librarse de las muchas desventuras que tienen que atravesar.
El agua en todas sus formas puede usarse en diferentes técnicas de meditación. Aquí os dejo una meditación con la lluvia 🙂 Para poderla realizar tendréis que esperar a esos días de lluvia tranquila y constante.
Los días de lluvia pueden facilitar diferentes estados de ánimo. Según cómo te pille anímicamente, cómo conectes con la lluvia y cómo sea esa lluvia, esos días pueden venir acompañados de tristeza, miedo, purificación, bendición…
Secuencia de yoga con una serie de asanas encadenadas para despertar el cuerpo, empezar a trabajar con la elasticidad, la extensión y la fuerza en las piernas.
Tiempo, eternidad y atemporalidad o como perder el tiempo
Aquí el vídeo de la charla de filosofía clásica sobre ¿qué es el tiempo? que dio por YouTubeLiveestreaming Josep Lapidario, escritor entre otras 🙂
Josep Lapidario nos acerca de una manera amena, divertida e ingeniosa a las diferentes teorías sobre lo que es el tiempo.
Esta charla repasará las metáforas con que hemos intentado visualizar el tiempo. ¿Es una flecha? ¿Un círculo? ¿Una catedral? ¿Una espiral? ¿O tal vez una masa de blandiblub espaciotiemposo?
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