De eso y otras cositas iba el taller intencional de chakras esta semana. Las clases de yoga&meditación están vibrando en colores
Nada más que añadir a lo dicho sobre lo comúnmente conocido como Vishuddi
.
Y sin intención ni intento de relación, tome el libro que sentí fuerte, abrí, leí y me encontré con este mensaje que comparto.
«Cuando os conectáis con el Señor, cuando le amáis, cuando trabajáis siempre para Él, Él mismo os hace saber cómo trabajar y con quién trabajar. Incluso puede mostraros el Infierno, pero, como estáis bajo su protección, no corréis ningún peligro.
Los grandes Iniciados tienen la obligación de conocerlo todo, incluso el Infierno. Si evitasen el Infierno por temor a sus peligros no tendrían la ciencia completa de la Iniciación.
Sólo cuando han llegado muy arriba, cuando poseen el saber, el verdadero amor, el poder, pueden descender a estudiar el Infierno y sus habitantes sin ensuciarse, sin quemarse, porque tienen un aura que les protege, tienen el rayo, tienen el fuego, que se representa simbólicamente con una espada flamígera; y hasta los demonios tiemblan ante ellos y se mantienen a distancia. Entonces ven cómo funcionan las leyes del Karma, cómo son castigadas las faltas y cómo deben ser reparadas. (…)
Ésta es una verdad que los cristianos no mencionan casi nunca, porque no saben lo que es el Infierno y se lo imaginan lleno de suciedades, de horrores… En absoluto, en el Infierno se encuentran cosas muy bonitas, pero ilusorias, engañosas»
Aporta claridad y unidad mental. Hakini es la diosa de la verdad interior. Este mudra se usa para Ajna Chakra.
Está semana, en el taller de yoga& meditación para cultivar las flores de nuestro jardín interior, para cultivar el loto del entrecejo no hemos usado HakiniMudra, hemos practicado otro gesto psíquico. El mudra que hemos trabajado conecta la luz interior con el sonido interior, pero de este gesto quizá hablé otro día. Recuerda que para conocer y practicar esto que os cuento puedes asistir a las clases de yoga Si quisieras apuntarte escríbeme
Por el momento observa esta imagen de hakini mudra y hazlo. Hazlo ahora y siente el gesto. Puedes ponerlo sobre la cabeza, o delante de tus ojos. Hazlo y respira tres veces invocando a la claridad y la unidad mental.
Por último, abrí el libro La Cábala práctica de Rabbi Laibl Wolf al azar, y esto es lo que salió:
«Secreto de la sepirá Hod se halla en la aceptación. Hace falta un sentido «gracias» y una rendición ante el Otro para activar la sumisión ante la sabiduría del creador, mucho mayor que la nuestra. Y para eso hace falta coraje»
Si alineamos estos dos elementos, relacionamos la verdad con la aceptación. siendo esta relación un reequilibrio y un examen que solo se hace en los momentos de confusión.
Hoy empezamos taller intencional 😊 y podría hablaros sobre padma shunya, pero no.
He cogido un libro, lo he abierto por una página y voy a compartir un extracto de Aghora, El culto a la Kundalini de Robert E.Svoboda
«Hay dos tipos de memoria: consciente e inconsciente. La memoria consciente es muy voluble e inestable, ya que fija su atención en los objetos mundanos externos que aún siendo temporales y transitorio se le antojan eternos a la mente ignorante. La memoria inconsciente es permanente, puesto que ha ido recogiendo todos tus karmas desde hace decenas de millones de nacimientos sin el menor lapsus o distorsión. Así pues, la memoria inconsciente es en realidad consciente porque registra fielmente todo lo que te pasa.»
Y si queréis saber sobre Sahasrara y otros chakras del taller CULTIVANDO LAS FLORES DE TU JARDÍN INTERIOR os invito a apuntaros a las clases de yoga y meditación 🤗 u esperáis a qué acabemos y publique en la web un post sobre algo del trabajo realizado. Y ¡gracias por tu like! 😉🙏
Seis semanas de clases dedicadas al aire en todas sus combinaciones. Lo que considerábamos que era el elemento aire se amplió. Tras este taller intencional de alquimia táttvica, el aire nos silbó su enseñanza. No sólo se trata del conocimiento que adquirimos, sino del estado en el que nos deja el trabajo interior que hacemos con él.
En cada clase de yoga profundizábamos en la práctica de tatraxsobre los tattvasde aire, y esto nos proporcionó más agilidad para alcanzar un estado de meditación tranquilo, concentrado y alineado. Cada vez era más rápido entrar en la calma. Puede parecer fácil, pero no, la meditación requiere de una continuidad para que sus efectos se noten más, mejor y más rápido… Lo que no excluye que haya días con más dificultad.
Las técnicas de tatrax sobre yantraspueden crear experiencias visuales muy atractivas, pero más allá de ellas hay un trasfondo mucho más importante: el estado mental que dejan.
El aire, en sánscrito vayu, a veces traducido como viento, nos ha enseñado que es uno de los elementos que provoca los cambios climatológicos. Esto es fácil de ver en la naturaleza, donde vemos que se avecinan nubes y luego llueve, pero se aplica igual a nuestro estado interno. Es el aire el que trae o se lleva las nubes de nuestros pensamientos en el cielo de la mente. Y volar en el cielo de la mente es siempre inspirador.
Según la escuela de filosofía samkhyade la tradición espiritual hindú, cada tattwa representa una modificación del “Svara” (gran aliento o corriente universal de la vida). Cada tattwa es una etapa o un velo. Los tattwas son las diferentes configuraciones geométricas puras, básicas o elementales; son arquetipos primarios, anteriores a los arquetipos generales que pueblan el subconsciente e inconsciente individual no trascendente.
Aire de aire: Traslada y comunica. El viento nos susurra, trae y se lleva, nos empuja si caminamos a su favor o limita si lo tenemos en contra. El aire puede atraparnos en sus giros inesperados, trayendo cambios climáticos externos e internos. El aire mueve las nubes de pensamientos en el cielo de nuestra mente.
Aire de tierra: Materializa y actualiza. La armonía de pensar y hacer, de plantar y cultivar la realidad con ideales nuevos.
Aire de agua: Viaje dimensional. La capacidad del pensamiento para viajar por el multiverso. Es la niebla a través de la cual nuestros antepasados aparecen para revelarnos cómo liberarnos de los condicionamientos heredados.
Aire de fuego: Desapego y entusiasmo. Pensamiento creativo que nos impulsa, es el “yo” creador encontrando su voluntad para ser. Es el aire que aviva el fuego, la purificación que quema los apegos, apegos que son los demonios que nos esclavizan.
Aire de éter: Evolución y transformación. Aire que trae cambios que nos cambian, porque lo que no nos cambia, no permite al alma evolucionar. Es la transformación sin resistencia.
El aire en todas sus combinaciones nos ha conectado con diferentes símbolos durante las relajaciones, que nos ayudaron no solo a comprender intelectualmente los conceptos, sino también a sentirlos y reconocerlos en nuestro entorno interno y externo. También trabajamos con la vibración del sonido, el ritmo y la respiración: el aire que permite la palabra y la comunicación.
El elemento aire está asociado al cuarto chakra Anahata, y por tanto este taller de alquimia táttvica nos permitió profundizar en el corazón y ver su funcionamiento multinivel.
“Mañana estarás mejor ¡Pero mañana no existe!” Esto leía en una ilustración de Helena Anillo en Instagram. Me hizo reír y también reflexionar y recordar otra frase muy popular: sólo existe el momento presente.
Uno tiene sensaciones, emociones, sentimientos… Pensamientos negativos que no le hacen sentir bien. Uno se dice a sí mismo: mañana sera otro día; otros le dicen ¡mañana estarás mejor!… Sea como sea, hay implícita una huida del momento presente. Pero el momento presente es lo que es, uno se siente como se siente, aunque eso que uno sienta o interpreta como el momento presente sea solo una parte de la totalidad.
Estar presente en el ahora cuando todo es de color de rosa es fácil, pero puede que también suceda una huida. Uno esta divirtiéndose, viviendo cosas hermosas, disfrutando de una buena compañía, en su mejor momento… Y de pronto un pensamiento intruso aparece: ¡no quiero que esto termine! El miedo hace aparición, el tiempo vuela sin darnos cuenta y puede que nos quede la sensación de no haber aprovechado el tiempo o hecho todo lo que nos hubiera gustado.
El paso del tiempo puede transcurrir lento o rápido pero, ¿qué es el tiempo si todo es AHORA? Y… ¿A quién le gusta o disgusta una situación? Y… ¿Cuál es la realidad de una situación?
El ego huye del momento presente cuando algo no le gusta y también cuando algo le gusta. En lo primero porque puede que haya dolor, aburrimiento, inquietud… En lo segundo porque tememos que acabe, con lo que dejamos de disfrutar. Cuando el ego está presente, el tiempo también.
El presente sólo es ahora ante la presencia del Ser más allá del ego. Pero el Ser lo sentimos como separado del ego, creemos que es algo que hay que alcanzar. Olvidamos que el ego sólo es un vestido del Ser, y que el tiempo subjetivo está ligado al ego (y el tiempo objetivo va ligado al yo soy, un ego por así decir existencial). Es cuestión de perspectiva que una situación revele la totalidad de lo que está presente.
Pero dejemos la metafísica y vayamos a lo práctico. El ego esta ahí, y el ego necesita tiempo para aceptar, integrar y trascender.
Cuando la lectura del libro de la propia vida se ha vuelto complicada se desea pasar página. Se puede hacer eso sin haber entendido nada, o releerlo de nuevo hasta que se entienda. ¿Pero qué implica releer de nuevo un capitulo oscuro o difícil? Implica aceptar, vivir ese instante, permitirse estar mal sin luchar contra ello evitándolo, hasta que un día han pasado horas sin caer en la cuenta de que estabas mal. Y es ahí donde el ego lo supera… Pero dicho instante puede crear apego. Hasta dicho instante el ego no estaba apegado al dolor, necesitaba ese proceso, hasta que sutilmente, se niega al cambio y se apega. Y si se apega, ha creado una identidad y una película en torno a ese dolor.
Imaginad que alguien a quien queréis ha muerto, y os pasáis tiempo y tiempo sufriendo en ese duelo, hasta que un día no pensáis en dicha persona muerta, pero un pensamiento intruso aparece: ‘eso quiere decir que no le quiero, eso quiere decir que lo olvidaré, eso quiere decir que otro sustituirá a esa persona’… Ese pensamiento intruso y sutil, como avestruz escondiendo la cabeza bajo tierra, es el causante del apego y la perpetuación inútil del dolor. Se dice: “El dolor es inevitable, el sufrimiento opcional”… Pues aquí es donde se aplica.
Y volvamos a la metafísica.
“La sensación de “yo” y “mío”… la yoidad… Es lo que Buda llamó ego o neurosis. Ese es el primero de los dos aspectos de la mente. En cuanto al segundo aspecto, surge del primero y es lo que comúnmente se llama emociones. Incluye las emociones de todo tipo: lujuria, odio, envidia, orgullo, miedo y todas las demás. Sin embargo, la palabra emoción en sí es problemática; al llamarlas emociones acabamos viéndolas como algo especial, las vemos como “mis” emociones y ello conduce a una manera bastante malsana de percibirse a sí mismo… Desde el punto de vista budista, el segundo aspecto de la mente no son emociones propiamente dichas… se consideran como pensamientos; son parte del proceso del pensar, una parte más intensa de éste”
Extracto de El camino es la meta de Chögyam Trungpa
“En el mundo de la verdadera Identidad no hay ni otros ni uno mismo.(…) cualquier cuerpo pasado, presente o futuro, interno o externo, burdo o sutil, vil o noble lejano o cercano, (…) no es “mío”, no es “yo”, no es “mi ser”
The Vedanta-sutras with the commentary by Sankayakarya
“El ego…es una imagen mental. Esta imagen o auto-concepto se va forjando y engrosando a lo largo de la vida individual… que se sustenta en el tiempo gracias a la memoria.(…) “Ser” afirma Nisargadatta sólo se aplica al ahora” La persona separada es mero pasado que se proyecta hacia el futuro… no se tiene nunca una experiencia del ego en el ahora puro. El yo y el aquí y ahora se excluyen mutuamente… piense en sí mismo como algo momentáneo, sin pasado ni futuro, y su personalidad se disuelve”(…) La raíz de toda auto-identificación o apego es el miedo, el temor al propio vacío personal”
La sabiduría de la no-dualidad de Mónica Cavallé en el capitulo: El ego y el tiempo psicológico
Tras estos extractos que nos introducen en la espiritualidad oriental, vemos que hay una Realidad sin forma, vestida por un pensador que se olvidó del Ser. Pero este conocimiento no soluciona nuestros problemas cuando estamos mal y nos dicen: ‘¡mañana estarás mejor!’ o nos decimos: ‘¡mañana sera otro día!’ En tales casos el ego tiene que trabajar con el ego, y eso nos introduce en los diferentes niveles del ego, del yo y la multiplicidad del Ser.
En la cábala podemos identificar 4 niveles del ego (hay más de 4 planos, pero no entraremos ahí). El ego en el diagrama del árbol de la vida psicológico esta identificado con la sefirá de Yesod. Por tanto hay un Yesod (ego) por cada plano (acción, formación, creación y emanación) y cada plano también esta asociado a un elemento (tierra, agua, aire, fuego). Así tenemos un ego relacionado con nuestro plano material, sentimental, emocional y espiritual. Y por supuesto este ego, que se le llama ego solo en el plano psicológico, no es la única envoltura de individualidad. Por encima de Yesod está Thiferet, que en en plano psicológico se relaciona con “el yo”. A Keter le corresponde la denominación de “Yo Soy”, que también podría ser multiplicada en cada plano de existencia.
Volvamos al ego que trabaja con el ego.
Una parte de esto permite darse cuenta que hay un ego por encima de cada ego y así sucesivamente. Y que a la par pone en marcha otros niveles del “Yo” y del Ser. Otra parte de ese ego frente al espejo evita la huida. Si estoy triste, estoy triste; si estoy rabioso, rabioso… El reconocimiento forma parte del proceso de aceptación y comprensión de lo que nos ocurre para poder pasar página ante el dolor; o celebrar alcanzar la cima de la montaña sin temor, por medio de un yo unificado que supera el mundo de la fragmentación y disuelve el tiempo en la eternidad.
Ese ego que se reconoce frente al espejo creará otro envoltorio que le permitirá una mayor perspectiva. Y reconocer que además de ese sentir del que es consciente en el momento presente, también hay otros sentires.
Y vamos a otros extractos interesantes 🙂
“El “Yo” es la unión entre el “yo mental” y los “palacios” (a lo que podemos denominar como el yo exterior)(…) ”Los palacios hacen referencia a los diferentes tipos de percepción que se producen dentro del yo mental en relación a las siete dimensiones inferiores del Árbol de la vida psicológico (dentro del universo de Yetzirá)
Mario Javier Saban en La psicología del misticismo judío en el capitulo ¿Qué es el Yo?
“El yo es un producto del orden espacio-temporal y, por tanto, una ilusión si la percibimos desde el mundo superior, y es real dentro de las variables del mundo inferior.(…) Comprendiendo las equivalencias energéticas entre el Yo y el No-Yo (la totalidad fuera del Yo) porque tanto mi Yo como el No-Yo se encuentran participando de la misma realidad… En realidad, la posición mental del No-Yo es una estado avanzado de consciencia del mismo yo(…) Si liberamos la energía psíquica con la cual operamos para defender nuestra identidad fragmentaria tomando consciencia de la totalidad de la consciencia universal dentro de la manifestación, ahorramos energía psíquicas para crecer en el orden de la consciencia general, y no en el orden de la defensa egoica en en plano de la fragmentación.”
Mario Javier Saban en La psicología del misticismo judío en el capitulo El yo interior
Ciertamente, tanto en el Budismo como en el Hinduismo hay diferentes denominaciones para los niveles del Ser, del no-Ser y del vacío. Todo esto es muy amplio, así que volvamos a la huida del ego del momento presente, pongámoslo en situación y perspectiva con la idea de aceptar y dejar de negar lo que nos ocurre. Y dejemos la metafísica para quien quiera vivir sin cabeza, para quien ante el disgusto o el gusto se pregunte: ‘¿a quien le gusta o disgusta?’… ¿Quién soy yo? Era el objeto de meditación de Ramana Maharshi. Llevemos eso al momento presente, y desde ahí vayamos desgajando la cebolla, llorando y riendo mientras descubrimos los distintos niveles de la verdad del Ser.
TALLER INTENCIONAL PARA CULTIVAR LAS FLORES DE TU JARDÍN INTERIOR
El próximo miércoles comenzamos un nuevo taller intencional. Un viaje desde Sahasrara hasta Muldhara. Abriremos la puerta de nuestra coronilla para recibir la luz que regará cada una de las flores de nuestro jardín interior.
A través de la percepción psíquica podemos hacer consciente cada uno de estos centros de energía (chakras). Cuando decimos centros de energía puede parecer que hablamos de diferentes energías pero, la energía es una y ésta se manifiesta en diferente niveles.
Estos vórtices o ruedas transforman la energía y se relacionan con los diferentes cuerpos sutiles pero también son receptores de la energía una y cósmica manifestándose a través de nuestro ser multicolor.
En este taller no nos centraremos en el despertar y la elevación de la kundalini con un proceso ascendente. Nuestra intención en este trabajo yóguico estará enfocado en bajar el cielo a la tierra, y que sea el espíritu el que nos guíe. Dejar de hacer para simplemente recibir.
La manifestación de la luz superior puede encontrar diferentes resistencias.
Estos bloqueos pueden aparecer por: represión y/o congelación, que pueden producir depresión y/o sobre-protección; solidificación, principalmente de la rabia u otros pensamientos y emociones negativas; agotamiento que nos resta poder personal y que puede convertirnos en dependientes o/y victimas; negación, habitualmente producto del miedo y que puede provocar engaños y autoengaños.
En este trabajo descendente a través de los chakras haremos conscientes esas resistencias iluminando esas oscuridades.
Partiremos del chakra superior que representa al Ser más allá de toda mascara que lo vela. Nuestro punto de partida será, más allá de la intuición, en el umbral entre el plano casual y lo trascendente, de donde cayó cada semilla de la que broto un chakra.
Así pues os invito a que disfrutéis de este viaje que nos revelara el color y el aroma de cada flor de nuestro jardín interior 🙂 Empezamos el miércoles 26 de Abril. Si quieres más información envía un mensaje a través del formulario de contacto.
Allá por el 2010 publiqué una entrada en mi antiguo blog con título LOS PENSAMIENTOS Y LA VOLUNTAD Acompañando esta imagen comparto un breve escrito que amplia lo dicho en ese antiguo post 😉
📝Más sobre Los pensamientos y la voluntad Algunas personas o algunas veces, se pierde mucho tiempo pensando y poco actuando. Otras veces se pierde mucho tiempo arreglando lo que se hace sin pensar, sobrepensando, o negando los pensamientos, luchando contra ellos… La voluntad para con los pensamientos, no consiste en dirigir ni controlar nada de eso. La voluntad es el fuego del despertar, del darse cuenta y el motor de la transformación.
Nota adicional: El estado de consciencia tiene una función multi-atención que en la mayoría de las personas está limitada. Nota adicional 2: El tiempo y el pensamiento, son nubes en el cielo de la mente
Las Jornadas de contacto espiritual que organiza Jesús, instructor de la Cofradía Iniciática de la Mayéutica Trascendente, sirven de punto de encuentro entre personas con caminos o inquietudes espirituales.
Estas reuniones invitan a que preguntes cuestiones espirituales.
Uno pregunta cuando tiene que preguntar, y escucha cuando hay que escuchar. Y en la respuesta a lo que otros preguntan, y al dialogo que surge cuando hay una pregunta, encontramos información que puede ayudarnos a comprender, o cambiar nuestra idea de algo, o inspirar para hacer algo…o puede llevarnos a preguntar otra cosa…
La meditación de esta Jornada Espiritual fue intensa, reveladora y esencial. Contiene una verdad sutil y evidente que olvidamos.
La olvidamos detrás de los debes ser para Ser y todas las actividades diarias. Tomamos consciencia de su falta cuando le damos tiempo a la meditación y se aparta la maraña mental revelando algo más allá del ser pensante.
Hay una verdad esencial del Ser seas o no consciente, y lo puedes hacer presente.
En esta ocasión hubo una transmisión con la mirada. Esta practica de atención establece una conexión silenciosa con un centro y canal que te lleva a sostener la atención, tanto cuando sucede el encuentro con los ojos, como cuando no. Se mantiene una linea de conexión meditativa en el que se sostiene la presencia.
Y hasta el próximo encuentro con lo espiritual y esta enseñanza, os dejo algunos extractos de Eric Tolone
“No existe la transcendencia del vacío y la plenitud silenciosa por un lado, y vosotros por otro lado. La práctica del Despertar ha debido haceros comprender que vosotros sois ese vacío y ese silencio. Por lo tanto, no hay nada que obtener, nada que realizar, ningún camino que recorrer. En este mismo instante, aquel que percibe este libro, este cuerpo, este lugar, este espacio, estos sonidos que llena el instante, aquel que percibe todo eso es usted mismo, y ese usted mismo es silencio, vacío, inmensidad.”
“Es preciso estar extremadamente atento, apaciguar los torbellinos del mental y cultivar una nueva forma de sensibilidad, para volverse capaz de sentir los momentos, los lugares y los objetos en los que el poder Divino vibra con una intensidad particular. Para percibir este poder Divino, sus manifestaciones y sus modalidades, es preciso despertar en uno mismo una consciencia sagrada. Esta consciencia sagrada reposa sobre un conjunto de intuiciones, que el mental razonador y racional tiene por molesta costumbre ahogar en muchos espíritus. ”
“Es entonces cuando realizamos la experiencia interior del silencio del Ser. A partir de ahí, ha sido dado el primer paso: de la creencia hemos pasado al saber. En lo sucesivo nos será imposible dudar, sabremos que el Ser intemporal y silencioso existe. Lo sabemos pues hemos experimentado su presencia. Podemos olvidar esta presencia, dejándonos absorber por los dinamismos de la existencia, pero nada puede privarnos de este conocimiento.”
¡Queremos volver a disfrutar del Yoga Nidra de forma regular! Por eso hemos decidido abrir un grupo los VIERNES de 19 a 21h.
En estas meditaciones viajaremos con los ojos cerrados, tranquilamente tumbados y profundamente relajados. Viajaremos por nuestro mundo interior a través de diferentes senderos de autoconocimiento donde descubriremos las raíces, el tronco, las ramas, hojas, flores y frutos del árbol de la vida.
Cada sendero puede iluminar diferentes aspectos del hombre, del universo o del Gran Misterio. Y también puede mostrarnos las interrelaciones que hay entre estos aspectos.
En la medida que uno profundiza en esta práctica puede ir alcanzando diferentes niveles de sabiduría, pues lo que entendemos en un momento determinado de una manera, con nueva información o en otro momento vital, se puede comprender de otra manera. Así es como la conciencia individual evoluciona.
Tras la práctica de Nidra Yoga compartiremos impresiones, mensajes y/o símbolos que hayamos recibido. Comentaremos la experiencia para poder comprender mejor la experiencia. Y lo anotaremos en una libreta.
Sobre la libreta: será una herramienta imprescindible para anotar lo que hayamos encontrado relevante en en cada viaje, y también para anotar sueños u otras impresiones que tengamos después, durante la semana, hasta la siguiente clase.
Aunque te cueste visualizar, no te preocupes, pues lo importante es la agilidad mental que se irá desarrollando para tener nuevas ideas. La fuente de la que bebe nuestra imaginación es infinita, es pura creatividad, aspectos que en una rutina vital se pierden y que vamos a recuperar en la medida que vayamos profundizando en esta técnica un día tras otro.
Es preferible que quien quiera venir se apunte de forma regular, pero una vez abierto el grupo, si hay plaza, cualquiera que quiera disfrutar de una de estas meditaciones puede hacerlo.
El Yoga Nidra aumenta nuestra vibración energética, nos anima e inspira.
¿Te animas? Pues escribe a través del formulario de contacto.
Para más información sobre esta técnica de meditación guiada os dirijo a los diferentes posts que he escrito sobre esta técnica de sueño consciente o sueño con ensueños.
En el taller intencional Jugando con Krishna hemos trabajado sobre uno de los avatares del dios hindú Vishnu.
Podríamos decir que este avatar de Vishnu es, aparentemente, de lo más humano. Y digo en apariencia porque Él nunca confundió quién era, e hizo lo que fuera que tenía que hacer sabiendo que eso era lo que tenía que hacer (esto incluye matar a su malvado tío, flirtear con todas las gopis e ir a la guerra). Por el contrario, el ser humano vive sumido en la confusión, perdido y en una búsqueda constante de la felicidad, cargando con el peso de sus condicionamientos y errores.
Una de las características de la iconografía hindú es que hay muchas formas de dios y muchos dioses dentro de cada dios. Hay tres dioses principales con sus consortes, Vishnu es uno de ellos, y este tiene 9 avatares. Cada dios tiene una denominación según la hazaña que hace. En este contexto no podemos separar mito, nombre, símbolo y significado multinivel.
La vida de Krishna da para trabajar muchas facetas del ser. Nacimiento, niño, adolescente, joven, adulto y muerte. Es una tragicomedia de lo más entretenida. Pero no voy a hablar paso a paso de todo lo trabajado, quien quiera saber en detalle sobre esto puede solicitar el taller online o bien apuntarse si lo vuelvo a repetir. En vez de encauzar esta historia en orden prefiero destacar algunas cositas que a mí me llegaron, y compartir una experiencia personal. Este es un dios muy personal, y de ahí este toque particular.
Una de las curiosidades de este avatar es que con la muerte de este dios encarnado dio inicio la época del kali yuga. Época que, según la cosmología y astrología hindú, está caracterizada por el desequilibrio, la confusión y la oscuridad. Todo provocado por un yo que se siente superior, característico en este tiempo de narcisismo desmedido. También por el orgullo, el egoísmo y la pérdida de lo sagrado que causan sufrimiento, separación y aislamiento (soledad). Con este dios parece que vinieron todos los problemas del hombre de esta época, pero también la solución. Soluciones que invitan a encontrar en la Bhagavad-gita, entre los muchos mensajes que contiene, el de la reconciliación del espíritu y la materia. Es justamente la pérdida de contacto con el espíritu lo que hace del hombre un ser tan superficial.
Ciertamente, dejar de creer en los dioses conocidos y vigentes hace que nos acojamos a otras formas muertas de espiritualidad o a adoptar nuevos dioses como podría ser el dinero, los extraterrestres o la propia deificación del hombre que no ha desarrollado su conciencia.
Krishna me emocionó e incluso me conectó con un aspecto devocional muchas veces rechazado por muchos yoguis y yoguinis, por lo que llamó yoga edulcorado o yoga desmembrado y censurado, que está tan de moda para poder vender cuanto más mejor. Un aspecto devocional que este dios enseña a través del amor libre e incondicionado que tiene tanto hacia su pareja Radha como a las Gopis, y que es explicado en los pasatiempos o juegos divinos (lilas). Todo tiene que ser bien entendido, pues estos temas han sido motivo de muchas malinterpretaciones por el tantra new age tan de moda también. Por eso, sobre este tema, solo diré que el arrebato de amor de Radha y las gopis es una clave para entender la muerte y el renacimiento para vivir sin separación, entendiendo por separación la brecha que existe entre el hombre y el mundo, el hombre y el hombre, y el hombre y Dios.
Y tal como comente, aquí comparto una parte de mi vivencia en un viaje ayahuasquero y que guarda relación con Krishna y que por supuesto, marcó el carácter del taller intencional que trabajamos en clase de yoga y meditación.
“La ayahuasca empieza no con fractales como suele hacerlo, sino con el sonido del universo en el oído derecho y el silencio en el izquierdo. Chokmah y Binah. Era una visión auditiva que se mantuvo…
Vi a un familiar. Lo sentí muy triste y asustado. Yo era Krishna, estaba con otros parientes y formábamos un círculo alrededor de ese miembro de mi familia. Sentía que ese círculo representaba a Krishna; que los círculos de celebración, sanación y unificación son Krishna. Sentí que la capacidad de empatizar me unía al resto de personas, lo que también formaba parte de la experiencia de Krishna.
Sentía mucho los olores y los sonidos, y seguía escuchando el sonido del universo… Esa expansión de todos los sentidos también formaba parte de la experiencia de Krishna. Esos sentidos estaban en relación no solo con la alegría de Krishna, sino con todas las emociones, buenas y malas. Y esas emociones buenas y malas se corresponden con las diez esferas del árbol de la vida. Muestran las diferentes facetas del abanico de la vida. Nueve rasas, nueve esferas más Keter: sentía que no podíamos rechazar ninguna. También sentí que Krishna, avatar de Vishnu D’s mantenedor del universo, además de representar el disfrute (durante toda la ceremonia estuve en una apariencia total de disfrute, un éxtasis, un deleite completo y divino, y estaba a gusto así). Pero además de eso, él había dictado el Bhagavad Gita, que no solo habla de la naturaleza del Dios tanto absoluto como relativo, sino que también revela las claves del karma, del samsara, del deber… Y todo eso está ligado a Krishna, el mantenedor, y parecía que llegamos a un tope pero el ciclo no termina y se enlaza con otro y otro… Sentí que el columpio en el que Krishna y Radha se balancean es el movimiento constante… El movimiento está ligado a Krishna/Vishnu, el mantenedor: no puede haber mantenimiento si no hay una constante existencia de todo el abanico de colores, lugares, emociones…
La sonrisa de Krishna… Yo sonreía todo el rato, como Krishna. Durante toda la ceremonia quise trascender la dualidad, pero solo me encontraba con ella. Esa es “la broma cósmica”, la trascendencia es como un juego al escondite. Un juego en el que buscas lo que está más allá, pero ves la imposibilidad de alcanzarlo con las limitaciones humanas. Mi sonrisa era también la sonrisa de Buda. Era Krishna en mi búsqueda de trascendencia, buscando lo inalcanzable y riendo. Solo es alcanzable en el aspecto de eternidad-mantenimiento. La eternidad sostiene los ciclos. Me gustó mucho esa sonrisa, esa risa. Hay un momento en el camino a la perfección en el que la lección final es “¿a que no la has podido alcanzar?”, y una risa posterior de “no pasa nada”.
Sentí que la flauta de Krishna era la voz que nos guía hacia el yo soy; era la llamada.
Sentí también en la sonrisa de Krishna, Él veía que todo el abanico de experiencias buenas y malas, incluso el intento de la iluminación, era un juego de niños. No se puede llegar a la trascendencia mientras se busque un porqué; el porqué nos mete en el samsara, en el karma, el dharma… Hasta que no alcanzas esa sonrisa de que a lo mejor no hay ninguna puta razón y es todo un chiste… La pregunta “por qué…” me liga a una respuesta, y a su vez a otra pregunta: eso es eterno, no puede trascender, está ligado a la ley de consecuencias. La única manera de trascender es entender que a veces no hay un porqué, las explicaciones no ayudan, dificultan a trascender. Al más alto nivel puede que el universo no tenga ninguna razón para ser. La única manera de trascender era soltar la razón. Sentí que mi corazón y mi cerebro eran uno; si los separaba no iba a trascender. Al separarlos, busco un porqué.“
Esto lo escribí al día siguiente de la ceremonia, y he intentado que el texto no cambiara mucho aun habiendo quitado otras cuestiones y revelaciones. En esta experiencia vemos dos perspectivas claras, la de lo divino y la de lo humano.
En mi propósito estaba el buscar algún tipo de relación entre varias líneas espirituales e integrar dos figuras, la de Shiva y Krishna. Para mi sorpresa descubrí que existía un culto a ambas en una sola deidad llamada HariHara, y un mito la mar de divertido que comparto como colofón final:
“Una demonia llamada Mahishi realizó una severa penitencia hacia el Señor Brahma para vengarse de los Devas que fueron responsables de la muerte de su hermano.
Lord Brahma se le apareció y le dijo que pidiera cualquier bendición excepto la inmortalidad. Mahishi solicitó el poder de que nadie pudiera matarla, excepto un hijo que nacido de la unión del Señor Shiva y el Señor Vishnu. Brahma le ofreció la bendición. Y luego Mahishi comenzó a molestar a los Devas como venganza.
Brahma, obligado por su palabra, concedió la bendición pero estaba desconcertado. Corrió a Vishnu y le contó su situación. Vishnu sonrió y le pidió que esperara el momento adecuado.
Mientras tanto otro asura (demonio) llamado Bhasmaasura, estaba haciendo penitencia rezando al Señor Shiva. Cuando el Señor se le apareció, le pidió una bendición para que todo el que tocara se convirtiera en cenizas. El Señor le concedió la bendición y Bhasmaasura simplemente quiso probarlo en el mismo Señor Shiva.
Lord Vishnu (Krishna) tomó la forma de Mohini (una mujer hermosa) y Bhasmaasura, al ver su belleza, quiso casarse con ella. Mohini accedió con la condición de que se tocara la cabeza y jurara que no pensaría en ninguna otra mujer. Bhasmaasura inocentemente tocó su propia cabeza y se convirtió en cenizas. Lord Shiva se sintió atraído por la belleza de Mohini, y ocurrió la unión de Lord Shiva y Mohini (Lord Vishnu), de la cual les nació un hijo varón… Hijo que mató a la primera demonia Mahishi“
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